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佛教对中国哲学思想的贡献之一


佛教对中国哲学思想的贡献

道坚法师


一、佛教哲学是中国哲学的重要组成部分

       佛教哲学是中国传统哲学的重要组成部分,它丰富了中国哲学的内容,同时又不同程度地推动了中国哲学的发展。两汉以前,中国哲学的发展与古代的传统宗教信仰 密切相关,在魏晋以后,中国哲学在儒、释、道的冲突与交融中发展演变,最终形成以儒、释、道文化为主体的哲学系统。佛教哲学自两晋的格义化、玄学化,逐渐 影响中国哲学,到隋唐佛教哲学高度发达,在中国哲学史上大放异彩。

二、佛教哲学对中国哲学的影响

(一)宇宙论的扩展

       儒家以天地四方为界,六合之外存而不论。中国传统哲学最早以“大一”表示宇宙,《庄子·天下》引惠施的话说:“至大无外,谓之大一。” 至大无外指宇宙的空间无限性。在《墨经》中以“久”和“宇”表示宇宙,谓“久,弥异时也。宇,弥异所也。”此时以时间和空间的观念合为宇宙观。宇宙一词的明确意义最早见于战国时期的《尸子》:“上下四方曰宇,往古来今曰宙。”
       中国古代多以“天”来表述宇宙的观念。如孔子在《论语·阳贷》中说:“天何言哉?四时行焉,百 物生焉。天何言哉?”即天是一切的主宰,掌管着世间万物的发生和变化规律。孔子的思想虽有天的概念,却少有论及天道,天只是自然属性,而不具备神格。墨子 所说的天,完全是人格的上帝,有宗教信仰的成分。他认为天是百神之首,尊贵而有智慧,有赏善罚恶的功能,人应顺天之意,以兼相爱交相利。
        老子是中国宇宙论的肇始者,他打破以天为最高主宰的观念,形成以“道”阐述自然的宇宙哲学。他 说:“道盅而用之久不盈,渊兮以万物之宗。湛兮似或存,吾不知其谁之子,象帝之先。”(《道德经》上篇)老子认为道是宇宙的根本,先天地而生,在上帝之 先。天(上帝)只是与地相对待,是相对概念,因而取消了天主宰一切的观念。
       佛教的宇宙哲学非常丰富,对宇宙的形成、宇宙的运行规律等都有创造性的说明。佛教认为时间和空 间的幻象组成宇宙,其注重生命体在自然中的地位,认为有情生命和无情界是一个有机的整体,有情生命为有情世间,无情界为器世间,二者圆融一体,相互依存, 协调统一。又精神境界的不同分有情界为三界,即欲界、色界和无色界。三界群生依附于以须弥山为中心的小世界中,周围有八山、八海环绕,而形成须弥世界。
       须弥世界最下层为风轮,风轮之上为为水轮,水轮之上为金轮,金轮之上为九山、八海、四洲等所成 的大地,须弥山位于世界中央。每一个世界都有日月辉映,昼夜交替,但时间随众生的心性和福报不同而感受不一样。依附于器世界的有情界因精神境界和生存环境 不同又分为凡夫境界的六道和圣人境界的四圣,即天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生等六道和声闻、缘觉、菩萨、佛等四圣。有情界依善恶行为的感招而轮转六 道,生死不息。若依照佛陀的教义修行,则可趣入四圣境,最终得到永恒的解脱。

   宇宙系由无数个上述小世界所构成,一千个小世界称为一小千世界,一千个小千世界称为一中千世界,一千个中千世界为一大千世界,合称为三千大千世界。三千大千世界是一佛的化境。

       宇宙依因缘而生,不是常一不变,而是受“成、住、坏、空”四大基本规律支配运行。成即宇宙的生 成阶段,住即宇宙保持旺盛的阶段,坏是宇宙进入衰减的阶段,空是宇宙毁灭的阶段。宇宙之间万事万物都要经历从生成到衰减的过程,这个过程的时间观,佛教用 “劫波”来表示。劫波华语称大时,有大劫、中间劫和成坏劫三种。上述宇宙经过成住坏空四个阶段合称一大劫。中间劫又有减劫、增劫和增减劫之分。减劫即从人 寿无量岁,每百年人寿减一岁,减至十岁。增劫即从人寿十岁,每百年人寿增一岁,增至八万岁。增减劫由十八个增劫和减劫组成,有二十中间劫。成住坏空各经二 十中间劫,总八十中劫,合名大劫。
        宇宙本体界为理法界,现象界为事法界。本体与现象的辩证关系,佛教以理事无碍法界和事事无碍法 界观表述。理事无碍法界即理由事显,事揽理成,理事互融的微妙境界,也就是说,本体为现象之体,本体凭藉现象得以显现,本体与现象互融互具,圆融不二。从 千差万别的现象界,能够直接体证绝对的真理。事事无碍法界说明现象界的万事万物因缘相生,并不是独立的存在,而是互相交融而无有障碍的关系。
       须弥世界”说、“三千大千”说和“劫波”说揭示了空间上多元层次性和时间上的多元阶段性,并以理事无碍和事事无碍的宏观宇宙哲学开阔了中国人的视野。

 

(二)本体论的深化

        本体论是辨析宇宙中最究竟的,中国传统哲学称之为“本根”。《庄子·知北游》说:“惛然若亡而 存,油然不形而神,万物畜而不知,此之谓本根。”意思是本根与现象界的万事万物相对待,杳杳冥冥,若亡若存,自然任运,无形迹可寻而功用神妙,于无形无相 之中畜养万物而不自知。本根为天下之始,能生万物,与万物相待而统摄万物。
       佛教哲学重视对宇宙万物本原、本体的探究和论述,形成了丰富的本体论学说。佛教本体论传入中国,如“二谛圆融”和“事理相摄”的理论,即分析本质世界和现象世界的相互辩证关系,使中国的本体论思想达到前所未有的高度。
       古印度本体论倡“梵我一如”说,即“梵”为宇宙的本源,而精神主体为“我”,梵我一如,是精神 与宇宙本源合一的神秘境界。早期佛教否定“梵”、“我”的实在性,提倡“无我”学说。所谓无我,即宇宙万法无常一不变的自性主宰,为因缘所生法,故无我; 生命体也是由色、受、想、行、识等五蕴和合而成,了无自性可得,故称无我。无我思想阐述的是“空”的哲学,即宇宙万法相互依存而因缘生灭的辩证关系,也称 为普遍联系律。
       大乘佛教对本体论的探讨更为深入,如唯识学以遍计所执性、依他起性、圆成实性等三性,从“有” 的角度来说明宇宙万有的自性,并以相无性、生无性、胜义无性等三无性,从“空”的角度来简述诸法皆空的道理,故强调现象虽属空或假有,然实体为真有,此即 “有空中道论”。三论宗则以绝对“不可得”之空为究极理想,故以“四重二谛”、“八不中道”等思想来遣除情执、言亡虑绝的法性谛理,此即“无相皆空论”。 中国佛教天台宗发挥大乘“诸法实相论”,依据《法华经》、《中论·观四谛品》“众因缘生法,我说即是无,亦为是假名,亦是中道义”的颂文,及《大智度论》 “三智一心中得”一语,说明空假中三谛圆融的妙理,揭示诸法本来圆融无碍的体性。我们若能除却迷妄,即可直接步入法界洞朗的真实境界,体达一切诸法纯为实 相,实相之外更无别法,法界森罗一一尽是实相,故差别即平等,现象即实体,事相本体无二无别的万法一如之境。
        简单地说,大乘佛教本体论所说的“空”,即宇宙万物皆无自性而无可执著的状态。而本体与现象的 关系,大乘佛教更以“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色”来表述。色即质碍义,指现象界诸法。空即缘生义,指本体界的真如境。本体和现象是一体的两 面,以色法显本体空义,以空理明了色法的本源,不即不离亦不异,空有相即,无有两边可得。
        佛教在中国的传播过程中,一些佛教学者对宇宙本体的探讨从来就没有间断过,从而形成形式多样的 宇宙本体学说。如视“气”为本体的“气本原说”,引道家的道为本体的“道体说”,认为宇宙万有以“无”为本的“本无说”,以诸法性不二的“法性实在论”, 以普遍原理或最高真理为本体的“理本体说”,以“自心”为万法根源的“心本源说”等等,构成极为丰富的中国佛教宇宙本体论思想。

 

(三)心性论的开拓

隋唐以前,中国哲学侧重于天人关系的阐释,没有系统的心性之学。中国传统天人关系论多倡天人合 一论,即人是宇宙的一份子,天人相通,天人相类。天人相通的思想认为,天的根本性德,含摄于

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